« Les ânes préféreraient la paille à l’or » — Héraclite, DK B9
Le paradoxe du mot
Il y a dans le mot tradition un paradoxe étymologique que peu de gens remarquent, et qui dit pourtant l’essentiel de ce qu’il faut comprendre sur elle.
Tradition vient du latin tradere transmettre, livrer, passer de main en main. C’est de ce même verbe que vient traître traditor, celui qui livre, celui qui trahit. La racine est identique. Sans Juda, pas de mort de Jésus et donc pas de christianisme ! Celui qui transmet et celui qui trahit font le même geste : ils passent quelque chose à quelqu’un d’autre. La différence n’est pas dans le geste, mais dans ce qui est passé, à qui, et comment.
Cette étymologie n’est pas un jeu de mots : c’est une vérité sur la nature de toute transmission. Toute transmission déforme. Toute fidélité absolue à la forme tue le contenu. Toute innovation qui ne connaît pas ce qu’elle renouvelle trahit sans le savoir. La Tradition vivante est précisément celle qui a trouvé, ou cherche toujours à trouver, le juste milieu entre ces deux trahisons symétriques : la trahison par excès de fidélité à la lettre, et la trahison par excès de liberté envers l’esprit. Juste milieu, mais pas réduction à un plus petit dénominateur commun. Le chaud et le froid font du tiède, mais dieu déteste les tièdes. L’initié n’est pas un tiède, c’est un combattant (n’en déplaise aux âmes bien-pensantes). Un combattant pour, et non un combattant contre, cependant. Il combat, inspiré par la Chevalerie, pour le Bien. Il cherche à convertir, plutôt qu’à éliminer. Ce n’est pas un guerrier sanguinaire (Tuez les tous, Dieu reconnaîtra les siens) mais il est un inlassable acteur de la paix, de la concorde et du dialogue, même entre les ennemis d’un jour qui peuvent toujours se réconcilier.
Héraclite, dans le fragment choisi en exergue, dit quelque chose d’apparemment brutal mais philosophiquement précis : les ânes préfèrent la paille à l’or. Il ne dit pas que les ânes sont stupides, il dit qu’ils ne peuvent pas reconnaître la valeur de ce qui leur est offert, parce que leur nature ne les y prépare pas. La Tradition est dans la même situation : elle offre de l’or à qui sait le reconnaître, et de la paille à qui n’a pas encore développé la capacité de percevoir autre chose. Ce n’est pas un jugement méprisant, c’est une observation sur les conditions de la réception. Et ces conditions ne sont pas données : elles se cultivent. C’est précisément le rôle du Rite et du Travail initiatique que de développer chez l’initié la capacité de recevoir ce que la Tradition a à offrir.
Tradition et traditionalisme : une distinction décisive
Le philosophe français Yves Congar, théologien catholique du XXe siècle, a proposé une distinction qui, bien qu’élaborée dans un contexte confessionnel, a une portée universelle : la distinction entre la Tradition (avec une majuscule) et les traditions (avec une minuscule). Les traditions sont les formes historiques, culturelles, institutionnelles dans lesquelles la Tradition se manifeste à un moment donné et dans un contexte particulier. La Tradition est ce qui se transmet à travers ces formes, le contenu vivant dont les formes sont les véhicules.
Cette distinction a un corollaire immédiat : les formes peuvent changer sans que la Tradition soit trahie, à condition que le changement serve la transmission du contenu et non son remplacement. Et réciproquement : les formes peuvent demeurer absolument inchangées tout en laissant mourir la Tradition si la fidélité à la lettre s’est substituée à la fidélité à l’esprit.
Le philosophe René Guénon avait formulé la même distinction autrement, en opposant la Tradition au traditionalisme. Le traditionalisme est l’attachement aux formes traditionnelles pour elles-mêmes, indépendamment de ce qu’elles transmettent, un musée des formes sans le feu qui les animait. La Tradition vivante, en revanche, est une réalité dynamique : elle se transmet, ce qui signifie qu’elle se reçoit et se donne, qu’elle passe à travers des êtres vivants qui la reçoivent dans leur époque et leur contexte, et qui la donnent à leur tour dans l’époque et le contexte qui sont les leurs.
Pour la franc-maçonnerie de tradition du REAA, cette distinction est vitale. Un Rite peut être accompli avec une fidélité formelle impeccable avec chaque geste à sa place, chaque parole prononcée avec exactitude et être néanmoins mort, si ceux qui l’accomplissent ne comprennent pas ce qu’ils font et ne reçoivent rien de ce que le Rite a à transmettre. À l’inverse, un Rite peut connaître des adaptations mineures comme une traduction, une reformulation, un ajustement contextuel et demeurer vivant, si l’esprit qui l’anime est bien celui de la Tradition.
Le fleuve héraclitéen comme modèle de la Tradition vivante
Nous sommes revenus plusieurs fois, dans cette série, sur l’image héraclitéenne du fleuve. Elle est ici particulièrement pertinente, parce qu’elle est la métaphore la plus juste qui soit de ce qu’est une Tradition vivante.
Un fleuve (cette métaphore est empruntée à Héraclite, évidemment) coule, il est en mouvement permanent, l’eau qui le constitue change à chaque instant, aucune goutte ne reste en place. Et pourtant, il est un fleuve, il a une direction, des berges, un nom, une identité reconnaissable. Quelqu’un qui a vu la Loire en 1850 et quelqu’un qui la voit aujourd’hui voient des eaux entièrement différentes, mais ils voient la même Loire.
La Tradition est ainsi. Son eau, les formulations, les images, les systèmes conceptuels, les formes rituelles, change et doit changer, parce que chaque époque reçoit et formule différemment. Mais ses berges, la structure profonde de ce qu’elle transmet, les intuitions fondamentales qui font son identité, demeurent reconnaissables à travers les changements de surface.
Ce qui fait les berges d’une Tradition ? Plusieurs choses, qui seront développées dans ce qui va suivre. Des intuitions fondamentales sur la nature du réel : l’ordre caché sous le chaos apparent, la tension féconde des contraires, la possibilité pour l’être humain de se transformer et de s’orienter vers sa source. Des structures d’expérience : l’initiation comme mort et renaissance, la progression par degrés, la quête comme mode d’existence. Des pratiques : le rituel, la contemplation, le travail en communauté. Et des symboles : la pierre, le Temple, la lumière, les outils du bâtisseur, symboles qui traversent les siècles parce qu’ils parlent à quelque chose de profond dans la nature humaine.
Ces berges permettent au fleuve de couler sans se perdre. Elles sont la condition de la liberté du courant et, paradoxalement, c’est parce qu’il y a des berges que le fleuve peut couler librement, au lieu de s’épandre dans un marécage sans direction.
Les sources du REAA : une géographie des affluents
La Tradition que le REAA transmet n’est pas une source unique : c’est le confluent de plusieurs grands courants, chacun avec sa propre histoire, sa propre profondeur, sa propre contribution à l’ensemble.
Les articles suivants exploreront chacun de ces courants en détail. Mais il est utile d’en dresser d’abord la carte générale, pour que la suite soit lisible dans son ensemble.
Il y a d’abord la tradition des constructeurs, les maçons opératifs médiévaux, héritiers eux-mêmes des bâtisseurs antiques, porteurs d’un savoir de la géométrie sacrée, de l’architecture et des proportions qui est à la fois une technique et une philosophie. Cette tradition est la plus immédiatement visible dans le symbolisme maçonnique : les outils, le Temple, les ordres d’architecture, la pierre brute et la pierre taillée.
Il y a ensuite la tradition kabbalistique, la tradition ésotérique juive qui explore les structures profondes de la création à travers le symbolisme des lettres hébraïques, des dix séphiroth et des quatre mondes. La présence hébraïque dans le REAA est massive : les noms des colonnes, les mots de passe, les noms divins, les références au Temple de Salomon et à sa construction. La Kabbale apporte au REAA une cosmologie précise, un langage symbolique riche, et une tradition de commentaire et d’interprétation qui permet d’explorer indéfiniment la profondeur des textes et des symboles.
Il y a la tradition hermétique, le corpus de textes et de pratiques issu de l’Alexandrie du Ier au IIIe siècle, attribué à Hermès Trismégiste, qui propose une vision émanatiste du cosmos et une méthode de remontée de l’âme vers sa source divine. L’hermétisme imprègne surtout les hauts grades du REAA, le 28e degré en réputé être l’expression la plus explicite, et apporte au Rite une cosmologie des sphères et une symbolique de la lumière. Il est pourtant aussi néo-platonicien, gnostique et kabbalistique, richesse et rencontre des courants qui composent cette Tradition.
Il y a la tradition gnostique, au sens large, non confessionnel, la tradition de la gnôsis comme connaissance directe et transformatrice, dont l’Évangile de Jean et l’Apocalypse sont des expressions canoniques présentes dans le Rite. La Gnose apporte la conviction que la connaissance qui sauve n’est pas une information mais une transformation, qu’on ne sait le vrai qu’en devenant différent.
Il y a enfin la tradition néoplatonicienne, Plotin, Porphyre, Jamblique, Proclus, qui a fourni au REAA sa métaphysique la plus rigoureuse : la doctrine des hypostases, la théorie de l’émanation et du retour, la notion d’une connaissance qui dépasse l’intelligence discursive pour atteindre la contemplation. Cette tradition, que les articles précédents de cette série ont largement explorée à travers Héraclite et Plotin, est peut-être la plus souterraine mais la plus structurante de toutes.
Ces cinq courants ne sont pas séparés : ils se sont mélangés, influencés, nourris mutuellement tout au long de leur histoire. L’Alexandrie des premiers siècles de notre ère, la ville cosmopolite où Plotin a étudié, où les textes hermétiques ont été rédigés, où la Gnose s’est développée, où des érudits juifs lisaient Platon et des platoniciens lisaient la Torah, est le lieu de leur première grande confluence. Et le REAA, dans sa forme actuelle, en est l’héritier tardif et conscient. On pourrait presque le surnommer le Rite Alexandrin (à mon avis, mais je le partage).
La réception créatrice : ce que la Tradition attend de l’initié
Mais la Tradition n’est pas un dépôt passif que l’initié recevrait sans rien faire de son côté. Elle exige quelque chose. Et c’est peut-être la chose la plus importante à comprendre sur elle.
Elle exige une réception créatrice. Non pas la passivité du récipient qui reçoit un liquide, ni l’activisme du producteur qui fabrique du neuf. Mais quelque chose d’intermédiaire et de plus difficile : recevoir activement, s’approprier ce qui est transmis au point que cela devienne sien, sans pour autant le dissoudre dans le seul particulier de sa propre expérience.
Le philosophe Paul Ricœur parlait d’une dialectique entre appartenance et distanciation : on appartient à une tradition — on en reçoit le langage, les symboles, les structures d’expérience, et en même temps on s’en distancie, on l’interroge, on la met à l’épreuve de sa propre vie et de sa propre époque. C’est dans cet aller-retour entre appartenance et distanciation que la Tradition reste vivante.
Pour l’initié au REAA, cela signifie concrètement : ne pas se contenter de recevoir les symboles, les rituels, les planches, les travailler, les questionner, les mettre en relation avec sa propre expérience, les reformuler dans ses propres mots, les confronter aux questions que son époque pose. Ce travail, qui est l’objet du Pilier III de cette série, est la condition de la vivance de la Tradition. Une Tradition qui n’est pas travaillée se fossilise. Une Tradition travaillée se renouvelle sans se trahir.
C’est ce que dit Héraclite à sa manière, avec l’image de l’or et de la paille : la Tradition offre toujours de l’or. Mais pour le recevoir comme or, il faut avoir développé la capacité de le reconnaître — et cette capacité ne vient pas d’elle-même. Elle se cultive, dans la pratique du Rite, dans la fraternité de l’atelier, dans le travail patient sur les symboles et sur soi-même.